Ликбез: философия Сократа

Всё об идеях первого из "Великой Тройки".
Всем привет! На связи Культурологический Ликбез. Наконец-то мы приступаем к главным греческим мыслителям, успешно миновав рассказ о предтечах. О них вы можете узнать в следующих статьях:
Настало время Сократа. Будет две статьи, посвящённые этому философу. Первая — непосредственно Сократу, а вторая — его ученикам, исключая Платона, про которого мы поговорим отдельно.
Любые разговоры о Сократе довольно трудны по двум причинам. Во-первых, в истории сложно найти пример философа, великой человеческой личности, который бы остался в памяти потомков столь ярко и живо. Во-вторых, после философа не осталось никаких письменных источников. Всё, что мы знаем о мысли Сократа — мы знаем благодаря его ученикам, в первую очередь Платону, Ксенофонту и Аристиппу. Они литературно обрабатывали мудрые изречения своего наставника, интерпретируя и добавляя от себя идеи, которые ложились в канву их собственного мировоззрения. Среди учеников его возникает новая особенная литературно-философская форма «сократических речей», или диалогов, в которых главным действующим лицом выводится Сократ в беседе с самыми различными представителями афинского общества. До наших дней в основном дошли произведения Платона («Апология Сократа») и его знаменитые «Диалоги», а также несколько фрагментов Ксенофонта «Меморабили» (Воспоминания о Сократе), «Экономик» (Домострой), «Симпосион» (Пир).
Платон увековечил образ своего учителя, однако часто вкладывает в его уста собственное учение — плод своих размышлений, вдохновлённых Сократом. Подобным образом, судя по всему, поступали и другие ученики Сократа. Многие полагали, что Ксенофонт в своих «Воспоминаниях» передаёт подлинные и точные беседы Сократа. Будучи трезвым практиком, расчётливым хозяином и знатоком военного дела, Ксенофонт считается наиболее достоверным свидетелем учения величайшего философа, поскольку сам был далёк от философского духа. Однако это не помешало ему приписывать Сократу рассуждения о стратегии и сельском хозяйстве, которые, очевидно, были чужды его учителю.
Среди диалогов Платона отчетливо выделяется группа так называемых «сократических диалогов», в которых отсутствуют или почти отсутствуют черты учения самого Платона. Более того, в них обычно нет следов какого-либо положительного учения вообще: эти диалоги приводят к чисто скептическому результату, к недоумению относительно той или иной этической проблемы, обсуждаемой между собеседниками.
В живой драматической форме Сократ изображен в споре с ними: он задает вопросы, стремится научиться у них, анализирует их ответы или определения, которые одно за другим оказываются несостоятельными. В итоге собеседники приходят к осознанию собственного незнания и пониманию необходимости искать ответы на фундаментальные вопросы о целях и нормах человеческой деятельности. Эти «сократические» диалоги Платона, вероятно, близко передающие особенности речи Сократа, настолько отличаются по языку от поздних произведений зрелого периода Платона, что их считают его ранними работами, созданными под сильнейшим влиянием Сократа.
Поэтому-то художественное изображение личности Сократа в творениях Платона имеет для нас первостепенное значение и уясняет нам тайну его могущественного влияния на умы. Его философия была не учением, а духовной деятельностью, жизнью. Об этом хорошо сказал афинский полководец Лахес:
Сократ родился (ок. 469 до н. э.) в Афинах в семье скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Получил традиционное образование, но основное внимание уделял самостоятельному изучению философии, этики и логики. Он наследовал ремесло отца и в молодости занимался ваянием: Павсаний видел еще три грации, будто бы изваянные Сократом.
Мыслитель участвовал в трех военных кампаниях Афин — в битвах при Потидее (432 г. до н. э.), Делии (424 г. до н. э.) и Амфиполе (422 г. до н. э.). Во время этих сражений он продемонстрировал выдающуюся стойкость и мужество. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, он спас жизнь своему товарищу Алкивиаду, вынеся его с поля боя. Несмотря на свой философский склад ума, Сократ оставался верен гражданскому долгу и проявлял дисциплину и самообладание в бою.
Главной деятельностью Сократа было философствование. Он вел беседы с жителями Афин — ремесленниками, политиками, поэтами — задавая вопросы, раскрывавшие их невежество. Этот метод стал известен как «сократический метод» и включал постановку последовательных вопросов, побуждающих собеседника к самостоятельному поиску истины.
В 399 году до н. э. Сократ был обвинен в безбожии и развращении молодежи. Обвинители — Анит, Ликон и Мелет — утверждали, что он отвергает богов Афин и учит молодежь непочтению к традициям. На суде он не стал оправдываться, а вместо этого выступил с речью, подтверждающей его приверженность истине. Несмотря на возможность избежать наказания или спастись бегством, Сократ отказался от компромиссов. Суд приговорил его к смертной казни, и он выпил яд (цикуту), отказавшись от побега, предложенного друзьями. Его смерть стала символом независимости мысли и преданности истине. Его смерть (по сути мученическая и добровольная) имела огромное влияние не только на современников, но и на всю европейскую культуру. К этому мотиву особенно любили обращаться деятели Эпохи Просвещения и романтики XIX века.
У Сократа не было определенного догматического учения, основывая своё познание на «философствовании» и «испытании себя и других». Учение это было прежде всего личным примером, который послужил его последователям правилами умственной и нравственной деятельности. В этом смысле можно говорить и об учении Сократа, которое есть прежде всего учение о философии, о способе философии и распадается на теоретическую методологию (учение о знании) и практическую методологию (нравственная философия, этика).
Оставив вовсе натурфилософское умозрение, как бесплодную деятельность, Сократ, по словам Аристотеля, ограничился этическими исследованиями. Человеческая деятельность, теоретическая и практическая, должна определяться разумными нормами, и потому Сократ ставил требование – найти объективные теоретические и практические, логические и этические нормы. В то время, когда софисты отрицали какие бы то ни было объективные нормы и признавали «мерою всех вещей» – человека, т.е. субъективное мнение и произвол человека, Сократ попытался в самом разуме человеческом отыскать всеобщую и объективную норму. Этим определялся и самый способ его искания, методического расспрашивания других.
Чтобы правильно поступать, правильно жить, нужно прежде всего знать правду, знать добро, знать истинное благо человека. Но чтобы знать что бы то ни было, нужно уметь отличать истину от лжи, истинное знание от ложного или мнимого. В «Апологии» Платона Сократ рассказывает, как он в своих поисках за мудростью обращался и к практическим деятелям, и к художникам, и к поэтам, и к ремесленникам, и к философам, но ни у кого не находил самого понятия о том, что такое знание, откуда и вытекали все их заблуждения. Каждый из них исходит из рассмотрения какого-либо отвлеченного начала, какой-либо одной стороны вещей, полагая, что обладает абсолютной истиной. Но для Сократа совершенная истина есть идеал, недоступный внешнему человеческому знанию: если бы мы обладали этой истиной, то сами могли бы творить вещи; если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только богу, а не людям. Отсюда и вытекает его учение о познании.
Сократ признал философскую физику невозможной, ибо задача войти в разум Вселенной превышает человеческие силы. Знание тайн природы недоступно человеку и могло бы быть дано ему разве лишь путем откровения.
Что же может знать человек в таком случае? «Дела божественные» ему недоступны; но «дела человеческие» — то, что зависит от него самого, от его сознательной воли, от его разума — вот что может быть понято им, что составляет естественный, не только возможный, но и необходимый предмет его познания, — то, что ему всего нужнее знать. А между тем усилия философов направлены совершенно в иную область. Что такое право, справедливость, добродетель, закон, государство, что такое благочестие, мудрость, — об этом не отдают себе отчета сами риторы и софисты, профессиональные учителя добродетели.
Истинное знание есть прежде всего понимание. Исследуя природу человеческого знания, Сократ нашел, что оно осуществляется посредством понятий; истинное понятие есть норма знания. Метод образования понятий есть путь к истинному знанию. Но наши понятия, по самой своей логической форме, всеобщи, универсальны: каждое из них, будучи единым, сказывается в неопределенном множестве вещей (например, понятия – человек, животное, добродетель и т.д.), которые оно обнимает. Поэтому мы можем составить себе правильное понятие лишь о том, что обнимается нашим разумом, т.е. о «делах человеческих»; наоборот, «дела божественные», т.е. Вселенная в своем целом, не обнимаются нашим разумом, а потому здесь не может быть правильно образованных понятий или всеобщих определений, а следовательно, не может быть истинного знания.
Отсюда – важный практический результат: оставив в стороне «всю природу», Сократ погрузился всецело в область этическую. Посредством понятий познаются не внешние индивидуальные вещи, а общие нормы человеческих отношений.
Майевтику можно по праву считать одним из самых первых философских методов познания.
Сократовская майевтика — это метод философского диалога, разработанный древнегреческим философом Сократом. Название происходит от греческого слова «μαιευτική» (майевтика), что означает «повивальное искусство» или «искусство родовспоможения». Сократ использовал этот метод, чтобы помочь своим собеседникам «родить истину», которая, как он считал, уже скрыта в их сознании.
Основные принципы майевтики:
Пример использования майевтики:
В диалогах Платона, например, в «Меноне», Сократ помогает рабу «вспомнить» геометрическую теорему, задавая наводящие вопросы. Это иллюстрирует идею, что знание не приходит извне, а уже содержится в душе человека.
Цель майевтики:
Главная цель — не передача знаний, а пробуждение критического мышления и осознание собственного невежества. Сократ считал, что только осознав своё незнание, человек может начать путь к истинному знанию.
Этика Сократа строится на нескольких фундаментальных принципах, которые тесно связаны с его взглядами на знание, добродетель, благо и смысл человеческой жизни.
Сократ считал, что главное предназначение человека — стремление к благу. Он утверждал, что все люди стремятся к благу, но не все правильно понимают, что это такое. Истинное благо заключается не в материальных богатствах, удовольствиях или власти, а в добродетельной жизни и знании. По Сократу, благо — это нечто универсальное, вечное и объективное.
Философ отождествлял благо и добродетель. Он считал, что быть добродетельным — значит обладать истинным знанием о том, что есть благо. Человек, обладающий этим знанием, не может поступать дурно, потому что никто сознательно не выбирает зло.
Мыслитель утверждал, что зло совершается из-за незнания, а не из-за злого умысла. Если человек делает что-то дурное, это означает, что он не понимает, в чем заключается истинное благо. Следовательно, если научить людей различать добро и зло, они будут поступать правильно.
Основные принципы этики Сократа:
Богословие Сократа отличается от традиционной греческой религии: он отвергал антропоморфных богов Гомера, подчеркивая роль разума и высшего нравственного порядка. Его взгляды во многом предвосхитили философские концепции поздней античности и даже элементы теизма в будущих религиозных традициях.
Сократ подвергал сомнению классические мифы о богах, особенно те, в которых боги ведут себя аморально, обманывают или враждуют друг с другом. Он утверждал, что истинный Бог должен быть морально совершенным, а не похожим на людей в их слабостях. Эта критика греческой мифологии во многом подготовила почву для философского монотеизма Платона и Аристотеля. Сократ считал, что вера в богов должна быть основана не на страхе перед карающими силами, а на стремлении к истине и добродетели.
Одним из самых загадочных аспектов богословия Сократа является его понятие «даймония» (δαιμόνιον) — внутреннего голоса или знака, который направлял его поступки. Этот «демон» не приказывал делать что-либо, а скорее останавливал его от неверных решений. Сократ не считал этот голос богом в традиционном смысле, но воспринимал его как проявление божественного разума или моральной интуиции. Некоторые исследователи сравнивают «даймоний» с совестью, а другие — с понятием ангела-хранителя в более поздних религиях.
Философия Сократа оказала фундаментальное влияние на развитие западной мысли и продолжает оставаться актуальной в XXI веке. Его метод познания, моральные принципы и подход к поиску истины способствовали развитию науки, философии и демократического общества.
Влияние на науку
Наука основывается на принципах критического анализа, поиска истины и устранения заблуждений – все эти идеи берут начало в философии Сократа. Его метод задавания вопросов стимулирует научные исследования:
Влияние на философию
Сократ считается основателем западной философской традиции. Его идеи стали отправной точкой для последующих философов:
Что можно почитать по этой теме?
Если вам понравился материал или рубрика — обязательно поддержите своим лайком. Для меня — это главное мерило популярности тех или иных тем и форматов. Ваша же подписка на мой канал увеличивает мотивацию делать новые статьи как можно быстрее.
На этом мы сегодня заканчиваем наше повествование. С вами был Культурологический Ликбез. Спасибо за прочтение!
Буду рад любым вопросам и отзывам по теме и нет в комментариях. А ещё можете предлагать свои темы в области культуры, о которых вам было бы интересно почитать.
Об авторе Культурологического Ликбеза небольшой пост для знакомства.